Eu lhes disse que nada neste mundo é insignificante. Cada som tem o seu significado. Podemos ou não conhecer seu significado, mas ele existe. Da mesma forma, cada sílaba tem um significado. Cada palavra tem o seu significado. E, o que é uma sentença? É um conjunto de palavras. Cada sentença tem a sua própria importância. Se dizemos “Deus é isto”, “Parama Purusá é uno”, este “uno” define um determinado ponto. Se dizemos “dois”, embora dois denote dois pontos, mesmo assim a psicologia é a mesma. Se dizemos, “Ele é finito”, isso também é uma projeção psíquica. Mas na filosofia ou na ideologia existe pouca diferença entre finito e infinito, porque ambas são projeções de uma mesma mente. Mesmo assim, dizemos que Parama Purusá é uno, e também dizemos que Ele é infinito. Dizemos que Ele é uno porque podemos entrar em contato com Ele. Podemos nos abrigar n’Ele somente quando a nossa mente se torna una. É por isso que dizemos, somente para satisfazer o nosso sentimento, que Ele é uno, que Ele é um Entidade Singular. Dizemos que Ele é Infinito porque os seus movimentos são insondáveis. Não podemos contá-los. Há tantas qualificações e atribuições n’Ele que somos incapazes de contá-las. É por isso que o chamamos de infinito. Ele não tem origem. Ele não tem causa. Todas as coisas no universo têm causa. Todas elas são guiadas, controladas pela teoria de causa e efeito. Esta teoria de causa e efeito foi proposta por Mahars’i Kan’ada há muito tempo atrás. De acordo com a sua teoria, o efeito de uma causa específica se torna a causa do próximo estágio, isto é, um efeito é a causa do estágio subseqüente. A causa é o efeito de um estágio anterior. Neste mundo, todas as coisas têm causa. Se formos à raiz, se pudermos tocar a entidade rudimentar, encontraremos a causa, conseguiremos a entidade mais sutil. A causa, em geral, é mais sutil do que o efeito. E, nesse estágio, chegamos a um ponto em particular, do qual não podemos ir adiante, não podemos seguir. Não podemos conseguir a entidade ainda mais sutil, não podemos conseguir a entidade causal. Há um estágio no qual a nossa mente fica sem existência. Partindo do plano físico sutil para as entidades psíquicas, se seguirmos para dentro, alcançaremos as mentes mais sutis. Se formos mais para dentro, chegaremos à mente mais sutil. Porém, quando chegamos ao estágio primordial da mente, não podemos prosseguir para dentro, isto é, não podemos chegar à entidade causal. Portanto, se alguém tentar ir além das sementes da mente não o conseguirá, porque todas essas medições são feitas pela mente.
O que é o tempo? O tempo é uma medição psíquica da mobilidade das ações. Portanto, em todos os lugares, o psíquico ou a mente deve existir. Em relação a Parama Purusá, a nossa mente é incapaz de tocá-Lo no estágio rudimentar, por isso, nós o chamamos de não-causal. Ele não tem causa. Quando alguém entrar em contato com Ele, quando alguém O amar sinceramente, poderá Lhe perguntar: “Oh, Parama Purusá! Qual a Sua causa?” Antes disso ninguém pode saber. Portanto, a Sua causa é conhecida apenas por Seus devotos e por ninguém mais. Esta Entidade Suprema, que está além da periferia do microcosmo, é a criadora do próprio microcosmo. Assim, quando o microcosmo chega a conhecê-Lo, ele se torna um com o Macrocosmo. Este Macrocosmo cria tantas coisas, tantas variedades dentro da jurisdição dessa potencialidade infinita. E este universo de variedades é somente o Sam’vedana – as densificações psíquicas de Sua Posição Suprema. A unidade existe dentro de Sua jurisdição, e Ele se encontra dentro de cada poro da unidade. É por isso que Ele é todo-abrangente. E Ele não se encontra apenas dentro, mas também fora. É por isso que Ele está dentro e fora de você. Ele é todo-abrangente e onisciente. Quando alguém expande a jurisdição do microcosmo, quando o seu núcleo coincide com o núcleo do Supremo, ele se torna um com Supremo. E para chegar a isso, o que a pessoa deve fazer? Ela deve aumentar a periferia de sua mente. E como aumentar a periferia da mente? Através de uma luta constante contra todas as limitações, contra todas as limitações físicas! Vocês sabem, este mundo físico, embora seja muito grande, não é infinito, porque ele é uma projeção limitada do Macrocosmo. Os limites não são infinitos. Portanto, o nosso universo com tantos planetas e tantas galáxias é muito grande, mas não é infinito. Da mesma forma, na esfera psíquica, se houver uma idéia, essa idéia é chamada de dogma. Os dogmas selam o futuro do intelecto humano. Portanto, uma pessoa, um aspirante espiritual que deseja se estabelecer na Posição Suprema, deve lutar contra os dogmas. No campo da filosofia, da economia, da história, da arqueologia, sociologia e de todas as ciências, o dogma é um fator perigoso.
Vocês, rapazes e moças, vocês, aspirantes espirituais, devem sempre se lembrar de que nunca devem se entregar no altar do dogma. No passado, os dogmas causaram muitos danos, criaram muitas tendências fissíparas na sociedade humana. O seu slogan deve ser: “Dogma – nunca mais, Dogma – nunca mais!” Estabeleçam-se além dos limites do dogma que estarão estabelecidos na excelência da glória humana.
O que é o tempo? O tempo é uma medição psíquica da mobilidade das ações. Portanto, em todos os lugares, o psíquico ou a mente deve existir. Em relação a Parama Purusá, a nossa mente é incapaz de tocá-Lo no estágio rudimentar, por isso, nós o chamamos de não-causal. Ele não tem causa. Quando alguém entrar em contato com Ele, quando alguém O amar sinceramente, poderá Lhe perguntar: “Oh, Parama Purusá! Qual a Sua causa?” Antes disso ninguém pode saber. Portanto, a Sua causa é conhecida apenas por Seus devotos e por ninguém mais. Esta Entidade Suprema, que está além da periferia do microcosmo, é a criadora do próprio microcosmo. Assim, quando o microcosmo chega a conhecê-Lo, ele se torna um com o Macrocosmo. Este Macrocosmo cria tantas coisas, tantas variedades dentro da jurisdição dessa potencialidade infinita. E este universo de variedades é somente o Sam’vedana – as densificações psíquicas de Sua Posição Suprema. A unidade existe dentro de Sua jurisdição, e Ele se encontra dentro de cada poro da unidade. É por isso que Ele é todo-abrangente. E Ele não se encontra apenas dentro, mas também fora. É por isso que Ele está dentro e fora de você. Ele é todo-abrangente e onisciente. Quando alguém expande a jurisdição do microcosmo, quando o seu núcleo coincide com o núcleo do Supremo, ele se torna um com Supremo. E para chegar a isso, o que a pessoa deve fazer? Ela deve aumentar a periferia de sua mente. E como aumentar a periferia da mente? Através de uma luta constante contra todas as limitações, contra todas as limitações físicas! Vocês sabem, este mundo físico, embora seja muito grande, não é infinito, porque ele é uma projeção limitada do Macrocosmo. Os limites não são infinitos. Portanto, o nosso universo com tantos planetas e tantas galáxias é muito grande, mas não é infinito. Da mesma forma, na esfera psíquica, se houver uma idéia, essa idéia é chamada de dogma. Os dogmas selam o futuro do intelecto humano. Portanto, uma pessoa, um aspirante espiritual que deseja se estabelecer na Posição Suprema, deve lutar contra os dogmas. No campo da filosofia, da economia, da história, da arqueologia, sociologia e de todas as ciências, o dogma é um fator perigoso.
Vocês, rapazes e moças, vocês, aspirantes espirituais, devem sempre se lembrar de que nunca devem se entregar no altar do dogma. No passado, os dogmas causaram muitos danos, criaram muitas tendências fissíparas na sociedade humana. O seu slogan deve ser: “Dogma – nunca mais, Dogma – nunca mais!” Estabeleçam-se além dos limites do dogma que estarão estabelecidos na excelência da glória humana.
P.R. Sarkar(A.V.M. Parte XII – 21/09/1979 – Kingston, Jamaica)
